thesilkroadtoday
دكتور حسين عبد البصير
في حياة كل إنسان أشخاص يمرون بها، وأشخاص يغيرون مسارها، وأشخاص يتركون فيها شيئًا لا يمكن أن تراه العين، لكنه يظل حاضرًا في كل خطوة تأتي بعدهم. بعض الناس نلتقيهم مصادفة، وبعضهم نكتشف بعد سنوات أنهم كانوا جزءًا أساسيًا من تكويننا، وأن كلماتهم ومواقفهم وطريقتهم في النظر إلى العالم قد أصبحت جزءًا من شخصياتنا، حتى من دون أن نشعر.
كان الدكتور عبد الحليم نور الدين واحدًا من هؤلاء.
عندما أفكر فيه اليوم، بعد مرور عشر سنوات على رحيله، لا تستدعي ذاكرتي أولًا المناصب التي شغلها، ولا الكتب التي ألّفها، ولا الألقاب التي أحاطت باسمه، وإنما يستحضر قلبي إنسانًا أحب الناس، وآمن بالشباب، وفتح أبواب العلم والبيت والحياة أمام تلاميذه. أستعيد وجهه المبتسم، وهدوءه، وكرمه، وقدرته النادرة على أن يجعل من يجلس أمامه يشعر بأنه شخص مهم، وأن له مكانًا في عالم أكبر من حدود وظيفته وعمره وخبرته.
كان عبد الحليم نور الدين بالنسبة إليّ وإلى جيلي أبًا وأستاذًا وصديقًا. لم يكن العلم عنده مجموعة من المعلومات التي يحفظها الباحث ويعيد إنتاجها في المحاضرات، بل كان موقفًا من الحياة، ومسؤولية تجاه الوطن، والتزامًا أخلاقيًا تجاه الإنسان. تعلمت منه، ومن جيله من كبار علماء المصريات، أن دراسة الحضارة المصرية القديمة لا تنفصل عن دراسة الإنسان الذي صنعها، وأننا حين نقف أمام معبد أو مقبرة أو تمثال، فإننا لا نقف أمام أحجار فحسب، وإنما أمام حكايات بشر عاشوا وأحبوا وخافوا وحلموا وتركوا لنا رسائلهم عبر آلاف السنين.
كان ذلك أحد أهم دروسه: أن نرى الإنسان وراء الأثر.
بدأت حكايته في قرية الرملة بمحافظة القليوبية، في الأول من يوليو عام 1943. خرج من بيئة مصرية بسيطة ليصبح واحدًا من أبرز علماء المصريات في مصر والعالم العربي. درس الآثار المصرية القديمة في جامعة القاهرة، ثم اتجه إلى هولندا، حيث حصل على الدكتوراه من جامعة ليدن عام 1974 في الخط الديموطيقي، ذلك الخط الذي يفتح أمام الباحث أبواب الحياة اليومية للمصريين القدماء، بعيدًا عن الصورة الرسمية التي تقدمها النقوش الملكية والكتابات الدينية.
ولعل اختياره لهذا التخصص يكشف جانبًا من شخصيته العلمية. فالديموطيقية ليست مجرد مرحلة في تطور الكتابة المصرية، بل نافذة واسعة على الإنسان العادي؛ على عقوده ومعاملاته وشكواه وأدبه وعلاقاته الاجتماعية. إنها اللغة التي تجعل التاريخ أقل صمتًا وأكثر قربًا من الحياة.
لم يكن يريد أن يعرف كيف بنى المصريون معابدهم فقط، وإنما كيف عاشوا داخل عالمهم، وكيف فكروا، وكيف نظموا مجتمعهم، وكيف تعاملوا مع المرأة والأسرة والسلطة والدين والاقتصاد. ومن هنا جاءت اهتماماته المتعددة باللغة والحضارة والمتاحف والآثار والتعليم.
لقد أدرك مبكرًا أن عالم المصريات لا يمكن أن يعيش داخل تخصص ضيق، وأن الحضارة المصرية لا يمكن فهمها من خلال فرع علمي واحد. فالعالم الحقيقي هو الذي يستطيع أن ينتقل بين اللغة والتاريخ والمجتمع والمؤسسة والإنسان، من دون أن يفقد دقته العلمية أو دهشته الأولى أمام المعرفة.
ثم اتسعت تجربته خارج مصر. عمل في اليمن، وأسهم في تأسيس قسم الآثار ومتحف الآثار بجامعة صنعاء، وشارك في الكشف عن مومياوات يمنية قديمة، كما رأس بعثة الحفائر المشتركة بين جامعتي القاهرة وميونيخ في تونة الجبل. وهكذا لم تكن مصر بالنسبة إليه حدودًا تنتهي عندها المعرفة، بل كانت نقطة انطلاق نحو عالم أوسع من التاريخ الإنساني.
وهذه إحدى القيم التي أعتقد أننا بحاجة إلى استعادتها اليوم: أن يكون عالم الآثار مصريًا في جذوره، إنسانيًا في رؤيته، عالميًا في اهتماماته. أن يحب وطنه من دون أن يغلق نوافذه على العالم، وأن يعتز بحضارته من دون أن يتعامل مع الحضارات الأخرى باعتبارها أقل شأنًا.
لقد انتقل عبد الحليم نور الدين بين الجامعة والعمل الأثري والمؤسسات الثقافية والدولية، وتولى مسؤوليات علمية وإدارية رفيعة، من رئاسة هيئة الآثار المصرية إلى تأسيس مرحلة المجلس الأعلى للآثار، مرورًا بإدارة مركز الخطوط بمكتبة الإسكندرية. لكنه، في تقديري، كان يختبر قيمة كل منصب بقدرته على خدمة الناس والعلم والمؤسسة.
وهنا تبدأ الحكاية التي تهمني أكثر من السيرة الوظيفية.
في عام 1996، حين كان يستعد لمغادرة موقعه في المجلس الأعلى للآثار، أصر على توقيع قرارات تعيين عدد من شباب الأثريين قبل رحيله. قد تبدو هذه الواقعة تفصيلًا إداريًا صغيرًا في سجل رجل تولى مسؤوليات كبيرة، لكنها بالنسبة إليّ تختصر فلسفة كاملة في القيادة.
كان يستطيع أن يغادر منصبه، وينشغل بما ينتظره في حياته الجامعية، ويترك الأمور لمن يأتي بعده. لكنه اختار أن يفكر في شباب ينتظرون فرصة للعمل، وفي أسر تنتظر الاستقرار، وفي مستقبل مهني كان يعرف أن هؤلاء الشباب يحتاجون إليه.
كان يفكر في الذين سيأتون بعده.
وهذا، في نظري، هو الفارق بين صاحب المنصب وصاحب الرسالة. الأول يسأل عما حققه لنفسه خلال وجوده في السلطة، والثاني يسأل عما تركه للآخرين بعد مغادرته.
كنت واحدًا من مجموعة من الشباب الذين أحاط بهم الدكتور عبد الحليم، ومعنا الدكتور هشام الليثي وآخرون من أبناء ذلك الجيل. كنا نتحرك بحماس الشباب، وربما باندفاعهم أيضًا، وكان هو ينظر إلينا بعين الأستاذ والأب، ويمنحنا مساحة للتعلم والتجربة وتحمل المسؤولية.
أطلق علينا الراحل الدكتور علي حسن، في مداعبة طريفة، لقب «سلاحف النينجا». كانت وراء هذه التسمية حكاية جيل صغير يتعلم كيف يدخل عالم الآثار الكبير، وكيف يواجه مسؤولياته، وكيف يتحول من مجرد شباب في بداية الطريق إلى رجال يحملون أمانة مؤسسة وطنية.
كان عبد الحليم يراهن علينا. كان يرى في هؤلاء الشباب مستقبلًا لم يكن قد تحقق بعد، وربما كان يراه أوضح مما كنا نراه نحن أنفسنا.
وبمرور الزمن، أصبح بعض هؤلاء الشباب في مواقع المسؤولية والقيادة، وتحققت جوانب كثيرة من رؤيته.
لكنني لا أريد أن أتوقف عند هذه النبوءة. ما يهمني هو السؤال الذي تثيره: كم من المؤسسات العربية تستطيع أن تصنع أجيالًا جديدة من القادة بدلًا من أن تظل أسيرة أسماء الأشخاص أنفسهم؟ وكم من المسؤولين يستطيعون أن يمنحوا الشباب الثقة قبل أن يحصلوا على الألقاب؟
كان عبد الحليم نور الدين يفعل ذلك بطبيعته.
أتذكر كيف كان يهتم بسيارات الآثار ويصلحها على نفقته الخاصة، وكيف كان يساعد المحتاجين من ماله، وكيف كان يمنح كتبه وأبحاثه لتلاميذه بلا مقابل. لم يكن يرى في الكتاب شيئًا ينبغي أن يحتفظ به صاحبه لنفسه، وإنما معرفة يجب أن تنتقل من جيل إلى جيل.
كان بيته امتدادًا لجامعته، ومكتبته امتدادًا لقاعات الدرس، وابتسامته امتدادًا لثقته في الإنسان.
كنا نذهب إليه في بيته، فنجد الترحيب والحديث والكتب. لم تكن الزيارة مجرد لقاء بأستاذ كبير، وإنما دخولًا إلى عالم ثقافي وإنساني مفتوح. هناك كانت المعرفة تخرج من حدود المحاضرة الأكاديمية لتصبح حديثًا عن الحياة والعمل والمستقبل والأصدقاء.
ولعل أجمل ما في تلك التجربة أنني لم أشعر يومًا أنني أمام رجل يريد أن يصنع نسخًا منه. كان يريد أن يصنع أشخاصًا قادرين على أن يكونوا أنفسهم.
وهذا درس آخر من دروسه.
فالأستاذ الحقيقي لا يريد تلاميذ يقلدونه، وإنما يريد تلاميذ يتجاوزون حدود تجربته، ويضيفون إليها، ويختلفون معه حين تقتضي المعرفة ذلك. إنه لا يخاف من نجاح تلاميذه، ولا يشعر أن تقدمهم ينتقص من مكانته. على العكس، يرى في نجاحهم امتدادًا طبيعيًا لرسالته.
ومن هنا أفهم لماذا ظل أثره حاضرًا في نفوس عدد كبير من علماء الآثار والباحثين والعاملين في المؤسسات الثقافية.
لقد كان رجلًا يعرف أن الآثار لا تحمي نفسها، وأن المؤسسات لا تقوم على اللوائح وحدها، وأن الدولة التي تريد حماية تاريخها عليها أولًا أن تحترم الإنسان الذي يحرس ذلك التاريخ.
وهنا أصل إلى واحدة من أكثر الأفكار التي ارتبطت باسمه: ترميم النفوس قبل الآثار.
ليست هذه العبارة مجرد مقولة جميلة تصلح للكتابة على جدران المؤسسات. إنها رؤية كاملة لإدارة التراث الثقافي.
فما قيمة أن نمتلك أعظم المعابد والمقابر والمتاحف إذا كان الإنسان الذي يعمل على حمايتها يشعر بالتهميش أو انعدام الأمان أو غياب التقدير؟ وما قيمة أن نطالب الأجيال الجديدة بحماية الماضي إذا لم نوفر لها التعليم الجيد والفرصة العادلة والبيئة المهنية التي تسمح لها بالإبداع؟
إن الحجر الذي نراه في المتحف هو نتيجة عمل إنساني طويل، والحفاظ عليه يحتاج إلى إنسان يعرف قيمته ويحترم نفسه ويحترم مهنته.
في هذا المعنى، لم يكن عبد الحليم نور الدين يتحدث عن الآثار وحدها، وإنما عن فلسفة التنمية الإنسانية. وهي فلسفة تلتقي مع أفكار كبرى في العالم المعاصر، حيث أصبح الحفاظ على التراث جزءًا من قضايا التنمية المستدامة والهوية والعدالة الثقافية وحقوق الأجيال القادمة.
لقد سبق في كثير من مواقفه إلى إدراك أن التراث ليس ملكًا لجيل واحد، وأن الإنسان المعاصر ليس مالكًا مطلقًا له، بل هو مؤتمن عليه.
ومن هنا كانت معاركه لاستعادة الآثار المصرية التي خرجت من سيناء خلال فترة الاحتلال الإسرائيلي، والتي استعيدت أعداد كبيرة منها لتعود إلى أرض الوطن. لم يكن الأمر بالنسبة إليه مجرد إعادة قطع أثرية إلى مخازن الدولة أو متاحفها، وإنما استعادة حق تاريخي وثقافي، واستعادة جزء من الذاكرة الوطنية.
كان يفهم أن القطعة الأثرية ليست شيئًا منفصلًا عن المكان الذي خرجت منه. إنها جزء من قصة مجتمع، ومن تاريخ وطن، ومن ذاكرة بشرية لا يمكن اختزالها في قيمتها المادية.
وهذه الرؤية تتجاوز حدود مصر إلى قضية عالمية كبرى: من يملك التراث الإنساني؟ وما مسؤولية المتاحف الكبرى تجاه القطع التي وصلت إليها في ظروف استعمارية أو غير عادلة؟ وهل يكفي أن تكون القطعة محفوظة في متحف عالمي حتى تصبح ملكًا ثقافيًا منفصلًا عن مجتمعها الأصلي؟
لقد أصبحت هذه الأسئلة من أهم قضايا المتاحف والحقوق الثقافية في القرن الحادي والعشرين. وكان عبد الحليم نور الدين من الذين أدركوا مبكرًا أن الدفاع عن التراث هو دفاع عن حق الشعوب في ذاكرتها وتاريخها وهويتها.
لكنني أعتقد أن علينا أن نذهب إلى أبعد من ذلك.
فليس المطلوب أن نستعيد الآثار المصرية من العالم فحسب، وإنما أن نستعيد أيضًا حضور مصر في إنتاج المعرفة العالمية عن تاريخها. أن نكون شركاء في كتابة تاريخ الحضارة الإنسانية، لا مجرد أصحاب مواقع أثرية ينتظرون من الآخرين تفسيرها.
وهذا هو التحدي الذي أراه أمام الأجيال الجديدة من علماء المصريات: أن ينتقلوا من مرحلة حماية الأثر إلى مرحلة إنتاج المعرفة، ومن مرحلة شرح الحضارة إلى مرحلة المشاركة الفاعلة في تشكيل الدراسات الإنسانية العالمية.
كان عبد الحليم نور الدين يدرك أهمية هذه المسألة، ولذلك اهتم باللغة المصرية القديمة، وبالكتاب العلمي العربي، وبإعداد المناهج، وبإتاحة المعرفة للجمهور. فقد كان يريد لعلم المصريات أن يكون حاضرًا في الثقافة العامة، لا أن يظل حبيس قاعات الجامعات والكتب المتخصصة المكتوبة باللغات الأجنبية.
لقد أشرف على مئات الرسائل العلمية، وترك مؤلفات في اللغة والحضارة والمرأة والمتاحف والمواقع الأثرية، وأسهم في تكوين أجيال من الباحثين. لم يكن يريد أن يحتكر المعرفة، بل كان يريد أن يوسع دائرتها.
وأعتقد أن هذه هي إحدى أهم مسؤوليات المثقف في عصرنا: أن يجعل المعرفة متاحة وممتعة ومفهومة، من دون أن يفرط في قيمتها العلمية.
فالعلم الذي لا يصل إلى المجتمع يظل ناقص الأثر، والجامعة التي لا تفتح أبوابها أمام الناس تفقد جزءًا من رسالتها، والمتحف الذي لا يتحول إلى مساحة للتعلم والحوار يظل مكانًا لمشاهدة الأشياء، لا لفهم الإنسان.
وأنا أكتب هذه الكلمات من موقعي في العمل الأثري والثقافي، ومن تجربتي في المتاحف والجامعة والحفائر والكتابة، أشعر أن كثيرًا مما نفعله اليوم يحمل أسئلة تعلمنا أن نطرحها من خلال رجال مثل عبد الحليم نور الدين.
كيف نجعل المتحف مؤسسة حية؟ كيف نربط البحث العلمي بحياة المجتمع؟ كيف نحول المواقع الأثرية إلى فضاءات للمعرفة؟ كيف نمنح الشباب الثقة؟ وكيف نؤسس مؤسسات تستطيع الاستمرار بعد رحيل مؤسسيها؟
هذه ليست أسئلة عن الماضي، وإنما عن المستقبل.
لقد عرفت في حياتي المهنية علماء وأساتذة وشخصيات تركت أثرًا في تكويني، لكن عبد الحليم نور الدين كان له مكان خاص. لم يكن يعلمني علم الآثار وحده، بل كان يعلمني كيف أكون إنسانًا داخل هذا العلم.
ولعل ذلك هو السبب الذي يجعلني، كلما تذكرت مواقفه، أعود إلى تفاصيل تبدو بسيطة في ظاهرها، لكنها عميقة في معناها. ابتسامة في وقت صعب، مساعدة لشاب لا يعرف أحد أنه محتاج، كتاب يمنحه أستاذ لتلميذه، قرار إداري يصر على توقيعه حتى لا تضيع فرصة على مجموعة من الشباب، أو كلمة طيبة تعيد الثقة إلى شخص يشعر أنه وحيد في طريق طويل.
هذه التفاصيل هي التي تصنع الذاكرة الحقيقية للإنسان.
أما المناصب فتظل في السير الذاتية، والجوائز تظل في السجلات، والكتب تظل على أرفف المكتبات. لكن ما يزرعه الإنسان في قلوب الآخرين يعيش بطريقة مختلفة تمامًا.
في نوفمبر 2016، رحل الدكتور عبد الحليم نور الدين، وانتهى فصل من الحضور الجسدي لرجل عرفه كثيرون باعتباره أحد كبار علماء المصريات في مصر والعالم العربي. لكنني لا أعتقد أن الحكاية انتهت عند ذلك التاريخ.
فكلما وقف أحد تلاميذه أمام أثر مصري، أو كتب بحثًا جديدًا، أو أشرف على طالب، أو دافع عن حق أثري أو إنسان يعمل في مجال الآثار، عاد شيء من ذلك الأستاذ إلى الحياة.
وربما كانت هذه هي المفارقة الجميلة في حياة علماء الآثار: إنهم يقضون أعمارهم في البحث عن آثار الآخرين، ثم يصبحون هم أنفسهم آثارًا إنسانية حية في ذاكرة من عرفوهم.
لكن هناك فرقًا بين الأثر الذي نحفظه خلف زجاج المتحف، والأثر الذي يظل يتحرك بين الناس. الأول يحتاج إلى وسائل الحماية والصيانة، والثاني يحتاج إلى الوفاء والعمل والاستمرار.
عبد الحليم نور الدين لم يكن مجرد صفحة في تاريخ علم المصريات المصري، بل كان تجربة في صناعة الإنسان والمؤسسة والمعرفة. وحين نحتفي بذكراه، لا ينبغي أن نكتفي بتعداد مناصبه ومؤلفاته وجوائزه، بل علينا أن نسأل أنفسنا: ماذا فعلنا بالقيم التي عاش من أجلها؟ هل منحنا الشباب الفرصة التي كان يمنحها لهم؟ هل دافعنا عن كرامة العاملين في الآثار؟ هل جعلنا المعرفة متاحة للناس؟ وهل أصبحنا أكثر إنسانية ونحن نحاول حماية تراث الإنسانية؟
هذه هي الأسئلة التي تستحق أن تبقى بعد مرور عشر سنوات، وعشرين، ومائة عام.
إنني أكتب عن أستاذي وصديقي وأبي الروحي بامتنان إنساني عميق، لا باعتباره شخصية من الماضي، وإنما باعتباره جزءًا من الحاضر الذي نعيشه والمستقبل الذي نحاول أن نصنعه.
تعلمت منه أن مصر ليست آثارًا فقط، وأن الحضارة ليست مباني ونقوشًا وتماثيل، وأن أعظم ما يمكن أن تتركه أمة للأجيال القادمة ليس الحجر وحده، بل الإنسان القادر على فهم هذا الحجر وحمايته وإضافة معنى جديد إليه.
لقد كان عبد الحليم نور الدين واحدًا من هؤلاء الذين فهموا أن الحضارة تبدأ بالإنسان، وتستمر بالإنسان، وتعود في النهاية إليه.
وربما لهذا السبب تحديدًا، وبعد عشر سنوات من رحيله، ما زلت أراه حاضرًا بيننا.
فبعض الناس لا يغادرون حين يموتون، لأنهم لم يعيشوا لأنفسهم وحدهم. لقد عاشوا في الآخرين، وتركوا فيهم شيئًا يستحق أن يستمر.
رحم الله أستاذنا وصديقنا وأبانا الكبير الدكتور عبد الحليم نور الدين.
سيظل اسمه في تاريخ علم المصريات، وسيظل وجهه في ذاكرة تلاميذه، وستظل دروسه في حياتنا.
فالإنسان العظيم لا يُقاس فقط بما أنجزه في حياته، وإنما بما يجعل الآخرين قادرين على إنجازه بعد رحيله.
وهذا هو الأثر الذي لا يمحوه الزمن.
