يسرّنا أن نعلن أن The Silk Road Today بدأت بنشر فصول هذا الكتاب للكاتب ليوناردو هيرمان ، على شكل حلقات أسبوعية تُنشر كل يوم أحد، لإتاحة فرصة التعمق في تجربة الرحلة الإنسانية التي يرويها النص. يأتي هذا الإصدار المتسلسل احتفاءً بالأدب الذي يجمع بين الذاكرة والواقع، ويمنح القارئ وقتًا للتأمل في المعاني. ونقدّم اليوم العنوان الفرعي للفصل الأول: «فلسطين، رحلة إلى أرض الشعراء المحاربين»، بوصفه مدخلاً إلى عالم الرحلة والشعور والتاريخ. نرجو أن يجد القارئ في هذه الصفحات ما يلامس القلب ويُضيء التفكير، وأن تظل القراءة جسراً بين الإنسان ومعنى الأرض والحرية.
حين كنتُ طفلًا، كنتُ أتأمّل صور ياسر عرفات وليلي خالد في الصحف، بالكوفية والبندقية. وفي سنوات المراهقة، ومع بداياتي الأولى في دراسة الجغرافيا السياسية، كنتُ أقصّ المقالات من الجرائد، وأخطو عبرها أولى خطواتي نحو فهم التاريخ الفلسطيني. وهناك كانوا دائمًا… بالكوفية. ثم جاء لقائي بالدكتورة حنان عواد ليعيدني إلى تلك اللحظة، فإذا بأولئك المناضلين من أجل الحرية يصبحون فجأةً إلى جواري، وإذا بالكوفية التي احتضنت رأس عرفات تستقر بين يديّ.
الكوفية ليست مجرد وشاح؛ إنها رمز للمقاومة وكفاح الشعب الفلسطيني. وفي تاريخ البشرية، وفي الذاكرة الجمعية للعمال، علاقة عميقة تربط الإنسان بأدواته وملابس عمله؛ فهي، بحسب زاوية النظر، قد تكون مجرد وسائل لإنتاج المواد الخام أو لتراكم الأرباح، أو أدوات للقمع والاستغلال، لكنها قد تتحول أيضًا إلى شاراتٍ للتحرر. ولعلّ هذا ما يفسّر كيف أن العمال، في بدايات ثوراتهم، كانوا يحطمون الآلات، قبل أن تتحول المطرقة والمنجل والساطور والتروس، ولون الكفاح الفلاحي، والبدلة الزرقاء، إلى رموز للتحرر—لا للعمال وحدهم، بل لشعوبهم المقهورة.
تعود جذور الكوفية إلى زمنٍ ضارب في القِدم، إلى أبناء الكوفة الأوائل في العراق. بل إن اسمها ذاته—كوفية—يعني «الآتية من الكوفة». لقد استخدمتها الإمبراطوريات التي امتدت عبر بلاد ما بين النهرين، ثم انتقلت من جيل إلى جيل، ومن شعب إلى آخر في الشرق الأوسط. وفي فلسطين، غدت علامة مميزة لعمّال الريف، للفلاحين الذين احتموا بها من شمس النهار ورياح الحقول.
أما سكان المدن، «الأفندية»، فكانوا يضعون الطربوش الأحمر المصنوع من اللباد.
ومع اندلاع الثورة العربية عام 1936، اكتسبت الكوفية معنًى جديدًا. فقد تمرّد العرب المقهورون، الذين طُردوا من قراهم وقُتلوا وعُذّبوا في معسكرات الاعتقال، على الإمبراطورية البريطانية والحركة الصهيونية. لفّوا وجوههم بالكوفية كي لا يُعرفوا، وحملوا السلاح.
وحين حاول البريطانيون كشف الثوار، منعوا المدنيين من ارتداء الكوفية. لكن الشعب ردّ بحبٍ لا نهائي؛ إذ تحولت الشوارع إلى بحرٍ من الكوفيات. كانت لحظة تضامن شامل، امتزجت فيها الإضرابات العامة بالعصيان المدني والكفاح المسلح، وشارك فيها الجميع: أطفال، وأمهات، وشيوخ لم يحملوا السلاح من قبل، لكنهم لفّوا وجوههم بالكوفية، وهتفوا بأسماء القادة والشهداء، أمثال عبد القادر الحسيني، وفوزي القاوقجي، وأمين الحسيني، وعبد الرحيم محمود، ومعهم آلاف الشهداء.
وتحكي رواية شعبية أن الصيادين السومريين كانوا يضعون على رؤوسهم شبكةً وقماشًا أبيض اتقاءً للشمس، ومن تشابك خيوط الشبكة السوداء على القماش الأبيض وُلد أول نقش للكوفية. وفي الرمزية الباطنية، لم تكن الكوفية مجرد حماية من الشمس؛ ففي العراق، ترمز خطوطها إلى شباك الصيد ومياه الأنهار وأصداف البحر، وتُعدّ درعًا ضد «الجن»—أرواح الرمال التي عُرفت في الغرب باسم «الجنّيات».
وقد تحولت الكوفية إلى رايةٍ حين حُظر العلم الفلسطيني خلال فترة الاحتلال بين عامي 1967 و1993، فأصبحت مرادفًا للمقاومة. وربما لذلك لم تكن صورة ياسر عرفات وليلى خالد تحمل قوتها من أفعالهما الثورية فحسب، بل من رمزية رفع الكوفية كما تُرفع الأعلام.
يمكنني أن أتحدث طويلًا عن معنى الكوفية للشعب الفلسطيني، وللفدائيين، وللعالم بأسره، وحتى لذاتي أنا، حين كنت أرتديها في المسيرات والمظاهرات في الأرجنتين، رغم أنها كانت مصنوعة في الصين.
Accompanied by this photo. With this caption: Leonardo Herrmann giving a talk in solidarity with Palestine in Mexico City, November 2025. In the photograph, he is wearing the Kufiya that Hanan Awwad gave him
لكن كل هذه الأفكار، التي أثارها في داخلي هدية حنان عوّاد، لا تكفي لتجسيد معناها الكامل: كرامة المقاومين، صمود البدو في مواجهة قوات الاحتلال في الضفة الغربية، صور الأجداد بالأبيض والأسود وهم يحملون مفاتيح بيوتهم التي أُجبروا على مغادرتها، وملايين البشر في شوارع العالم يلتفون بالكوفية تضامنًا مع فلسطين.
اليوم، الكوفية صرخة عدالة، وسلاح موجّه ضد صمت العالم وتواطؤه. هي كفن يحتضن الشهداء، وراية نصرٍ تتوارثها الأجيال، من الآباء إلى الأبناء، جيلًا بعد جيل.
Parábola de la Keffiyeh
Cuando era niño miraba las fotos en los diarios de Yasser Arafat, de Leila Khaled con sus Keffiyeh y fusiles. Ya en la adolescencia en mis primeros estudios de geopolítica recortaba artículos de diarios y con ellas mis primeras aproximaciones a la historia Palestina. Allí estaban ellos con sus Keffiyeh. El encuentro con Hanan Awwad me volvió a ese instante y aquellos luchadores por la libertad hoy estaban conmigo. La Keffiyeh que había abrazado a Yasser Arafat hoy estaba en mis manos.
La Keffiyeh es algo más que un pañuelo, es un símbolo de la resistencia y la lucha del pueblo Palestino. En la historia de la humanidad y en la memoria colectiva de los trabajadores es muy fuerte la relación con sus herramientas, sus ropas de trabajo ya que según se mire pueden ser meros instrumentos de reproducción de materias primas, de acumulación de ganancia, de opresión, de explotación o transformarse en un emblema de la liberación de su pueblo. Quizas por eso en la historia del movimiento obrero hubo una época en que en las primeras revueltas los trabajadores destruían las maquinas. Pero con el tiempo El martillo , la hoz, el machete, el engranaje, el amarillo de la lucha campesina, el mameluco o overol son símbolos de la liberación, no solo de los trabajadores, sino de sus pueblos sojuzgados.
La existencia de la Keffiyeh es tan antigua como los hijos ancestrales de Kufa en Irak. De hecho la propia palabra kufiya o Keffiyeh significa “de Kufa” es decir “ pañuelo de Kufa”.
Aquellos imperios que se extendieron por la Mesopotamia fueron los primeros en usarla. Así paso de generación en generación, de pueblo en pueblo de medio oriente. En Palestina fue el signo distintivo de los trabajadores rurales. Para los fellahin, los peones del campo Palestinos , era una protección del sol y viento en las jornadas laborales.
Los pobladores urbanos , los effendi, a diferencia usaban el tarbush un sombrero de fieltro rojo.
En la Revuelta Árabe de 1936 la Keffiyeh adquirió un nuevo significado. Los árabes oprimidos, expulsados de sus aldeas, asesinados, torturados en campos de concentración se rebelaron contra el imperio británico y los sionistas. Envolvieron sus rostros en las Keffiyehs para que no los reconocieran y tomaron las armas.
Los britanicos entonces para detectar a los insurgentes prohibieron a la población civil el uso de Keffiyeh. Y sucedió el infinito amor del pueblo. La solidaridad fue un oceano de Keffiyeh en las calles de Palestina. Una combinación de huelga general, desobediencia civil y lucha armada donde todo el pueblo participaba. Niños , madres, ancianos que jamás habían combatido envolvieron sus caras en la Keffiyehs y coreaban el nombre de Abd Al Qader Al Husseini, Fawzi Al Qawaqji, Amin Al Husayni y Abd Al Rahim Mohamoud y los cinco mil mártires.
Según un relato popular los pescadores sumerios para protegerse del sol usaban en la cabeza una red y una tela blanca. Así al tejer el dibujo de la red con hilo negro sobre la tela blanca nació el primer diseño de la Keffiyeh. En la simbología esotérica la Keffiyeh no solo es una prenda que protege del sol. En Irak las guardas de redes de pescador, líneas de agua y conchas marinas son una protección contra los gin, espíritus de las arenas, lo que en occidente se popularizo como “genios”.
La Keffiyeh llego a convertirse en una bandera cuando la ocupación sionista entre 1967 y 1993 prohibió la bandera Palestina, en un sinónimo de resistencia. Quizás debido a ello la sola imagen de Yasser Arafat y de Leila Khaled no solo tenían una fuerza real por sus acciones como revolucionarios, sino por lo tremendamente simbólico de levantar la Keffiyeh como quien levanta una bandera.
Podría hablar horas de lo que significa para el pueblo Palestino, para los fida’ In, para el mundo entero, para mí propio ser que en Argentina en las marchas y manifestaciones usaba Keffiyeh fabricadas en China.
En la foto en Jerusalén Vestido de blanco escritor Talal Abu Affifa , luego Leonardo Herrmann, en la cabecera de la mesa la Doctora Hanan Awwad, el dilpomatico y escritor Munjed Saleh y la luchadora por los derechos humanos Rania Hatem
Pero todos estos pensamientos disparados por el regalo de Hanan Awwad no alcanzan para describir su total significado. La dignidad de los miembros de la resistencia, de los beduinos que se enfrentan a las tropas de ocupación en Cisjordania, las fotos en blanco y negro de los abuelos con sus Keffiyeh y las llaves de las casas que fueron expulsados, las imágenes de millones de seres humanos manifestándose en las calles del mundo con sus Keffiyeh abrazando al pueblo Palestino.
La Keffiyeh hoy es un grito de justicia, un arma que apunta contra el silencio y la complicidad de los que gobiernan al mundo. Un sudario para abrazar a los martires. Una bandera de victoria pasada de hijos a padres, generación, tras generación.